fenomenologia del pentimento

Quando si può parlare di pentimento? Fondamentalmente quando si pensa che una propria azione attuata nel passato sia stata sbagliata, per cui pensiamo qualcosa tipo “se potessimo tornare indietro non rifaremmo quella azione”.

Ma perché uno pensa che una sua azione passata sia sbagliata e quindi vorrebbe non averla fatta? Fondamentalmente per due possibili motivi.

• Il primo: delle conseguenze empiricamente constatabili che quell’azione avrebbe prodotto. Questo può anche essere un motivo egoistico o anche, in termini teologici, naturalistico.
• Il secondo, di carattere più razionale-assoluto: l'accorgersi di aver infranto qualcosa che meritava invece stima e rispetto.

Soffermiamoci sul secondo motivo, che si ancora a delle regole universali, o meglio a qualcosa che va oltre l'immediato, a qualcosa di metatemporale. Avviene che uno si rende conto che una sua azione, indipendentemente dalla possibilità di constatare empiricamente conseguenze negative, andava contro qualcosa che all’epoca non considerava come meritevole di stima, mentre nel momento in cui uno si pente uno lo invece meritevole di un rispetto in qualche modo incondizionato. Può essere il caso della “legge di Dio”, “la volontà di Dio” o il caso di leggi statali, o di qualche altra realtà organizzata, per esempio. Può capitare insomma che uno abbia violato una legge di Dio o una legge umana (statale o meno) e nel momento in cui l’ha violata non pensava che quella legge fosse così meritevole di stima; mentre successivamente, a prescindere anche dalle possibili conseguenze empiricamente constatabili della sua azione, si è reso conto che quella legge, che quel valore, merita un assoluto, incondizionato, rispetto.

La motivazione empirica, la prima di cui si è parlato, è più debole, e ciò per diversi motivi.

• Innanzitutto non è detto che dalla azione di cui uno si pente siano derivate davvero le conseguenze negative che uno pensa ne siano scaturite.
• In secondo luogo, se anche quel nesso (tra quella azione e quelle conseguenze) fosse confermato, non è detto che le conseguenze che uno in un certo momento considera negative, uno le debba continuare a considerare tali anche successivamente.

Anche per questi motivi, in fin dei conti il vero pentimento non è tanto davanti a motivazioni empiriche, ma è davanti alla motivazione più profonda, razionalmente fondata, in qualche modo incondizionata, assoluta: l’avere infranto qualcosa che non andava a infranto, a prescindere dalle possibili conseguenze immediatamente constatabili.

Torneremo più oltre su questo “qualcosa”, per ora generico, per determinare se possa essere un “ciò” (impersonale) o debba essere un “Tu” (personale).

condizioni del pentimento

Diciamo ora qualcosa su quali sono le condizioni che occorre ammettere, come cioè debba essere fatto l'uomo, come debba essere fatta la natura umana, affinché possa esserci pentimento.

Si tratta insomma di condizioni di diritto, de iure, la cui esistenza non dipende dal singolo individuo, ma che esistono (o, per alcuni, come i deterministi o i materialisti, non esistono) oggettivamente, come costitutivi della nostra natura umana.

Più oltre, parlando delle modalità del pentimento, vedremo le condizioni de facto, di fatto del pentimento, come cioè il singolo individuo possa (o meno) pentirsi.

la libertà di scelta

Il pentimento ha come presupposto primo il fatto che l’essere umano sia libero, sia dotato di libero arbitrio. Se tutto in noi fosse determinato, se tutto ciò che uno ha fatto fosse qualcosa che era costretto a fare, non avrebbe senso pentirsi. Uno potrebbe dire solo “sarebbe stato meglio se avessi fatto un’altra cosa”, ma non “io avrei potuto fare un’altra cosa”. Questo lo osservava già Montaigne, ma è una cosa del resto ovvia: se l’essere umano è concepito in termini deterministici, privo cioè di libero arbitrio, non ha senso pentirsi. Uno al massimo può dire “in una circostanza del genere in futuro cercherò di fare diversamente”, ma non “mi pento di quello che ho fatto”, perché questo suppone il libero arbitrio.

la conoscenza non limitata all’immediato

Un altro presupposto è che si possa conoscere in modo oggettivo e certo, così da poter dire: ho violato qualcosa che non andava violato, ho infranto una regola universalmente vincolante, una regola che la mia ragione avrebbe potuto cogliere come vincolante. Tant’è vero che la stessa mia ragione ora riconosce di aver contraddetto qualcosa che anche allora avrebbe potuto riconoscere come vincolante. In altri termini, perché si dia pentimento occorre che la conoscenza umana sia concepita in modo non relativistico, come incapace cioè ci cogliere qualcosa di assoluto, e quindi di vincolante. Occorre che la conoscenza non sia sbriciolata, schiacciata sull’immediato, su un qui e ora come frammentata, atomizzata congerie di particolari senza filo conduttore. Senza senso. Se con la mia ragione posso cogliere la realtà, ne posso cogliere la struttura intelligibile, posso avere dei parametri in qualche modo immutabili e assoluti con cui paragonare le mie azioni, e quindi posso dire “un’azione di questo tipo è sempre e per tutti, in qualsiasi tempo e luogo, sbagliata”, e non semplicemente “adesso mi sembra sbagliata” (magari domani non lo sarà più). Questo è il tema ad esempio della Veritatis splendor di Giovanni Paolo II. Ma le due coordinate, la libertà di scelta e la possibilità di cogliere dei parametri metastorici, che vadano oltre l’immediato, il qui ed ora, sono coordinate di tutto il pensiero cattolico (ortodosso, almeno, nel senso cioè di autentico).

necessità del pentimento

Il poter andare oltre l’immediato non riguarda solo la realtà “esterna” e “i valori” (i parametri metastorici sopra accennati), ma riguarda anche lo stesso io umano. Che deve essere riconosciuto, diversamente da quanto pensava Hume, come qualcosa di unitario, di organico. Per cui i tanti atti che un essere umano compie non sono qualcosa di frammentato, come atomi tra loro non comunicanti, non sono una molteplicità frantumata e senza un filo conduttore, ma c’è una qualche forma di unità. Sono infatti sempre io, che agisco: ieri come oggi, per quanto lungo sia il tempo passato. Tema questo di un romanzo di Bourget: I nostri atti ci seguono, un bel romanzo (pur con la pecca di un certo residuale moralismo). A questo tema accennava anche Eliot con un suo esergo in “Portrait of a Lady” (in Prufrock and other Observations)

Thou hast committed—
Fornication: but that was in another country,
And besides, the wench is dead.

The Jew Of Malta ℹ Hai fornicato -
Ma fu in un altro paese,
E oltre tutto la ragazza è morta
(l’Ebreo maltese)

Come se bastasse che un atto sia lontano nel tempo e nello spazio affinché esso non sia più un nostro atto, che pesi sul presente.

Il passato ha invece un inevitabile peso sul presente. Perché io sono sempre io. Cambia, è vero, qualcosa di me: cambia il mio corpo, cambiano le mie conoscenze, i miei sentimenti, i miei rapporti: ma si tratta di cambiamenti che con Aristotele possiamo chiamare accidentali.

Però la mia sostanza resta. Il mio io profondo resta. Ne segue che per cambiare il presente, cioè per cambiare, occorre fare i conti col passato: il mio passato è il mio passato. Il passato di un io che è libero, e che può cogliere dei parametri in qualche modo assoluti, metatemporali, sottratti cioè al mutare dei tempi.

Quindi ciò che nel mio passato io riconosco come sbagliato è qualcosa di cui devo assumermi la responsabilità. Ossia occorre il pentimento, un autentico pentimento.

In altri termini non basta proporsi di voltare pagina: “adesso voltiamo pagina”, “quella è acqua passata, non pensiamoci più e voltiamo pagina”. È quanto tra gli altri affermava implicitamente San Benedetto da Norcia nella sua Regola, quando, tra i instrumenta artis spiritalis, pone

“mala sua praeterita cum lacrimis vel gemitu cotidie in oratione Deo confiteri” (“ogni giorno confessare a Dio nella preghiere, con lacrime di sincera contrizione, i propri errori passati”).

cap. IV, n. 57

Ma è anche quanto osserva Max Scheler, nel suo testo Il pentimento:

«Quanto più chiuderete gli occhi su ciò di cui vorreste pentirvi, tanto più insolubili diventeranno le catene che impediscono ai vostri piedi di proseguire.»

«Dicono i signori gioviali: non pentirsi, ma fare buoni proponimenti e agire meglio in avvenire. Ma i signori gioviali non dicono da dove viene la forza di fare buoni proponimenti e, ancor più, la forza di attuarli, se di fronte al potere determinante del passato non si sono già conquistate mediante il pentimento la liberazione e la nuova padronanza di sé. Buoni propositi senza la coscienza della propria forza e della possibilità di attuarli immediatamente, unita all’atto del proponimento, sono proprio quelle buone intenzioni di cui è lastricata “la via per l’inferno”.»

Il pentimento, cit.